Ringvorlesungsreihe Diversity, Gender & Intersektionalität

‚Normen‘ im Sinne von Bemühungen, das rechte Maß zu finden, Regeln für angemessenes Verhalten festzulegen und soziale, kulturelle, geographische sowie ästhetische Grenzen zwischen dem Eigenen und dem Anderen bzw. Fremden zu definieren, sind ein fester Bestandteil der Kulturgeschichte. Ihren Ausdruck finden diese Regularien in den verschiedensten Medien und Künsten beispielsweise als Visualisierungen, aber auch in der Literatur, in verschiedenen Diskursen oder populären und Alltagspraktiken. Für alle Bereiche gilt, dass sich die beteiligten Akteur*innen an Wertmaßstäben orientieren, diese bestätigen aber auch kreativ oder subversiv durchkreuzen. Gesellschaftliche Ordnung als Implementierung von Normen und Normalität zu denken, lässt die Kategorie des Normalen zunächst als ein Paradigma der Moderne erscheinen. Die damit einhergehenden Herrschafts- und Unterdrückungszusammenhänge (z.B. Pogrome, Repression, Stigmatisierung) erweisen sich jedoch als lang tradierte kulturelle Muster zur Abwehr und Disziplinierung des Nicht-Normalen.

Die multidisziplinäre Ringvorlesung „Normalität – Bilder, Diskurse, Praktiken“ möchte den Diskussionsstand zur Bedeutung des Normalen und über das Funktionieren von Normalisierungsprozessen aufnehmen und nach konkreten Prozessen der Genese und Formung von Normalität produzierenden Regularien, Mustern und Schemata fragen. Dabei wird eine dezidiert kulturwissenschaftliche, medientheoretische wie auch kulturästhetische Perspektive verfolgt. Thematisiert wird das gesamte Spektrum menschlicher Ordnungsvorstellungen und Standardisierungstechniken von der Spezifik historischer Disziplinierungs- und Stabilisierungsmaßnahmen bis hin zu aktuellen Beispielen einer postmodernen Normalisierungmacht.

Der Eröffnungsvortrag gibt einen Überblick zur historischen Genese von Normalisierungsprozessen und steckt den gemeinsamen theoretischen Rahmen ab, in dem die weiteren Vorträge der Ringvorlesungsreihe ‚Normalität‘ anhand exemplarischer Artefakte, Bilder, Diskurse, Medien und Praktiken in diachroner wie auch synchroner Perspektive näher beleuchten werden.

Für auf die Gegenwart ausgerichtete Intersektionalitätsstudien ist es eine Selbstverständlichkeit davon auszugehen, dass Ungleichheit und Diskriminierung zu überwindende und zu bekämpfende soziale Phänomene sind. Aber galt das auch für die Gesellschaften im europäischen Mittelalter? Wurde die damals herrschende soziale Ungleichheit als ungerecht, oder doch als normal, weil vermeintlich ‚natürlich‘ wahrgenommen? Wie reagierten die betroffenen Menschen auf Diskurse und Praktiken, die wir heute als diskriminierend bezeichnen würden? Anhand ausgewählter Beispiele negativ konstruierter jüdischer Alterität wird dieser Frage nachgegangen werden.

Wozu sind wir verpflichtet – und was geht darüber hinaus? Welche Rolle spielt „das Normale“ bei der Begründung von Normen? Oder anders: Wie normativ ist die Normalität? Diese Fragen sind philosophisch besonders da interessant, wo wir die Grenzen des Normalen überschreiten, vielleicht auch überschreiten müssen, wo Normen verletzt werden, um neue zu setzen, wo wir vom Gewöhnlichen ins Außergewöhnliche übergehen. Spätestens James O. Urmsons Aufsatz „Saints and Heros“ (1958) hat die Debatte um die Frage nach dem systematischen Platz herausragender Handlungen philosophisch wiederbelebt. Der Autor argumentiert dort, dass alle Moralphilosophien, die von einer trichotomen Einteilung von Handlungen in „geboten“, „verboten“ und „erlaubt“ ausgehen, die Handlungen von Heiligen und Helden nicht angemessen beschreiben könnten; hierfür bedürfe es einer weiteren Kategorie, nämlich jener der Supererogation. Ausgehend von den in Urmsons Text aufgeworfenen Fragen zum systematischen Ort der moralischen Außergewöhnlichkeit in der Ethik werde ich in meinem Vortrag Normalität von der Außergewöhnlichkeit her betrachten und anhand jüngerer Forschungsbeiträge zum Sinn und Unsinn (moralischer) Heldenhaftigkeit untersuchen, wie sich hier Normalität und Normativität zueinander verhalten.

Frankreich gilt das das Land der Menschenrechte, mit dem Motto „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ unterstreicht die Republik den Selbstanspruch auf Gleichberechtigung. Die Realitäten sehen jedoch vielfach anders aus, dies gilt nicht zuletzt für das französische Integrationsmodell, denn dieses setzt auf Assimilation. Migrant*innen und selbst Postmigrant*innen stoßen immer wieder an die Grenzen des uniformierend-normierenden, stark auf soziale Reproduktion setzenden Systems. Eine Tatsache, die Postmigration letztlich als a-normativ und a-normal erscheinen lässt. Dass dies insbesondere für (Post-)Migrantinnen gilt, wird anhand exemplarischer literarischer Texte (post-)migrantischer Autorinnen aus Frankreich illustriert.

Wohl kaum ein Thema erhitzt die Gemüter und den öffentlichen Diskurs aktuell (und schon seit einigen Jahren) so sehr wie das sprachliche Gendern. Mitunter wird geradezu von einer gesellschaftlichen Lagerbildung und Spaltung in Genderanhänger und Genderverweigerer gesprochen. Ausgehend von der Frage, wie sprachliche Normen linguistisch zu fassen sind, werden im Vortrag die aktuellen Normen zum sprachlichen Gendern diskutiert: Was besagt die amtliche Rechtschreibung, welche Empfehlungen gibt der Duden und wie sind die Sprachleit­fäden, z. B. an Universitäten, ausgestaltet? Davon ausgehend wird das sprachliche Gendern in allgemeine Entwicklungen des Sprachwandels eingeordnet. Im Mittelpunkt stehen die Fragen, wie es zu der massiven soziosymbolischen Aufladung des Genderns gekommen ist und wie sich die deutsche Sprache hinsichtlich des Genderns möglicherweise weiterentwickeln wird.

In der Deutschdidaktik gibt es bezüglich der Setzung von Lernzielen für den Deutschunterricht seit dem reichweitenstarken „PISA-Schock“ eine lebhafte Diskussion um die Standardisierung von fachspezifischen Bildungszielen und den damit einhergehenden Sekundärfolgen. Auf der einen Seite wird in der Standardisierung die Gefahr einer Trivialisierung und Reduktion von Unterricht auf das lediglich Standardisierbare gesehen, auf der anderen Seite wird betont, dass die Hinwendung zu Empirie und Monitoring erst eklatante Mängel und Ungleichheit sichtbar gemacht habe und neue Interventionskonzepte ermögliche.

Anhand von Beispielen und Ergebnissen aus der empirischen Unterrichtsforschung möchte dieser Vortrag einen Blick auf das Spannungsverhältnis von Normalität (als einem quantitativ-statistischem Konzept) und Normativität (als einem Phänomen von Setzungen) werfen und zeigen, dass wir diesbezüglich mit unauflösbaren Paradoxien zu kämpfen haben, wenn es um die Vermittlung von Sprachkompetenzen geht.

Mit der ‚Corona-Krise‘ geriet auch die Werbebranche 2020 in eine Krisensituation: ‚Darf in diesen Zeiten geworben werden, als wäre nichts geschehen?‘, ‚Wie lässt sich in diesen Zeiten überhaupt weiter werben?‘. Mehr oder weniger implizit artikuliert sich hier ein Problem mit der Normalität, durchaus in dem Sinne, wie sie von Jürgen Link im normalistischen Denken theoretisch fundiert wurde.

Der Vortrag beschäftigt sich mit TV-Werbespots, die von Ende März bis Ende August 2020 geschaltet wurden und die Corona-Situation thematisieren. Er bietet anhand exemplarischer Betrachtungen einige Beobachtungen, wie sich zum einen die Corona-Situation auf die Herausforderungen, denen sich Werbung als Textsorte zu stellen hat, ausgewirkt hat, und wie sich zum anderen dies im Verlauf des Jahres 2020 selbst wieder wandelt, beschreibbar gerade als (Re-)Normalisierung.

Genderfluidität ist kein Phänomen der Moderne. Schon die Antike kannte beispielsweise die berühmten Hermaphroditen. Vor diesem Hintergrund thematisiert der Vortrag die Rezeption dieser älteren Traditionen in der christlichen Kunst der frühen Neuzeit. Abschließend soll thematisiert und diskutiert werden, ob diese älteren Phänomene auch mit dem zeitgenössischen Begriff der Queerness zu beschreiben sind, oder wo ggf. die Unterschiede auszumachen sind.

Ein Fehler gilt als Abweichung vom Richtigen. Um von einem Fehler zu sprechen, ist es daher erforderlich, „richtig“ und „falsch“ zu definieren. Nicht nur im Technischen werden damit Normen gesetzt, die einzuhalten sind, sondern auch im Gesellschaftlichen. Der Vortrag fragt aus historischer Perspektive nach genderspezifischen Fehlerzuschreibungen und den damit verbundenen Normsetzungen: Wie werden über Fehlerzuschreibungen Bilder von „richtiger“ und „falscher“ Weiblichkeit/Männlichkeit geformt?
Im Vortrag wird ein breiter kulturhistorischer Bogen gespannt, der von Urerzählungen zu Adam und Eva über einen Fokus auf technischen Fehler und Genderzuschreibungen bis zum Glitch-Feminism reicht. Der Vortrag geht damit von einem breiten Fehlerbegriff aus. Thematisiert werden Sünden und moralisches Fehlverhalten, Handlungsfehler in technischen Prozessen sowie Konzepte des Fehlers als Widerstand gegen den mainstream.

Sowohl Rosa von Praunheims „Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt“ (BRD 1971) als auch über 20 Jahre später Sönke Wortmanns „Der bewegte Mann“ (BRD 1994) führen eine homosexuelle Subkultur vor und gewähren einem Mainstream-Publikum damit Einblicke in zur Produktionszeit der Filme ausgegrenzte oder zumindest wenig bekannte Lebensentwürfe schwuler Männer. Der Vortrag möchte zeigen, wie in beiden Filmen eine schwule Lebenswelt als ein „Anderes“ konstruiert wird, das aus der Perspektive eines „Eigenen“ im Verlauf der Filmhandlungen durch ihre audiovisuelle Vermittlung kategorisiert und bewertet wird. Besonderes Augenmerk wird im Vortrag in diesem Zusammenhang auf die hyperbolische Inszenierung der schwulen Lebenswelten und ihrer Figuren gerichtet: Beide Filmen travestieren und parodieren dabei (zeitspezifische) schwule Spezifika und konstruieren im Fall von Praunheim ein schwules Selbstbild und im Fall von Wortmann ein schwules Fremdbild. In der zeitlichen Abfolge dieser beiden Images überlegt der Vortrag, ob und, wenn ja, wie schwule Lebensentwürfe von den Filmen als normal bewertet oder immer noch als „anders“ in der Mehrheitskultur bewertet werden.

Im spätmittelalterlichen Friedrich von Schwaben trifft die Titelfigur auf die Zwergenkönigin Jerome, die Friedrich zum Mann will und ihn vorübergehend in Gefangenschaft hält: Ergebnis ist die Tochter Ziproner, die dem flüchtigen Friedrich in späteren Jahren folgt und Aufnahme in seine Menschenfamilie erlangt. Die ungewöhnliche Figur des weiblichen Zwergs gibt in einer exzentrischen familiären Konstellation Rätsel auf, fügt sich Ziproner doch einerseits erstaunlich glatt in die höfisch-dynastische Ordnung ein, obwohl sie andererseits durch Distanz- und Fremdheitsmarkierungen von der adligen Gemeinschaft abgesetzt ist. Die Überlagerung von Gender- und Speziesdifferenzierungen mit der Eigenräumlichkeit der Zwergenwelt arrangiert der Roman in einem Spannungsfeld ambivalenter Macht- und Minnebeziehungen. In dessen Zentrum steht die Zwergenkönigin Jerome, die höfische Normen überschreitet und Minne gegen die dominante Geschlechterordnung erzwingt. Ihre außerordentliche Machtfülle schlägt in der Verbindung mit dem Menschenmann in Ohnmacht um und bricht sich an einer unterstellten Körpernorm, die das Kleinsein der adlig-schönen Zwergenfrau zum Problemfall werden lässt. Anhand der erzählerischen und der visuellen Repräsentation in der illustrierten Heidelberger Handschrift (cpg 345, um 1470) untersucht der Vortrag, welche kulturellen und narrativen Anpassungs-, Egalisierungs- und Normierungsprozesse eine Integration von Zwerginnen in die adlige Menschenwelt ermöglichen und wo diese Prozesse an Grenzen stoßen.

Die moderne Landwirtschaft ist sehr erfolgreich, indem Ernährungssicherheit kalkulierbar gewährleistet ist und Landwirtschaft mit Industrialisierung harmoniert. Jedoch ist der Bereich der Landwirtschaft gleichzeitig von zahlreichen polarisierenden Herausforderungen von Preisdruck über Tierwohl bis zu Boden- Wasser- und Klimaschutz geprägt. Sowohl mit den Erfolgen als auch mit den Problemen ist das Regime der industrialisierten Landwirtschaft eng verbunden. Damit geht ein Dilemma einher: Die Normalität einer in der Öffentlichkeit fast unsichtbaren industrialisierten Landwirtschaft, die Ernährungssicherheit bei historisch niedrigen Lebensmittelpreisen leistet, ist mit steigenden Anforderungen an Bodenschutz, Wasser-schutz, Klimaanpassung und Entlohnung qualifizierten Personals unvereinbar – diese Anforderungen aber lassen sich immer weniger ignorieren. Erforderlich ist eine Transformation der Normalität der Landwirtschaft, was eine Veränderung ihrer gesellschaftlichen Verortung not-wendig impliziert.

Der Vortrag zeichnet die Entwicklung hin zur Normalität der industrialisierten Landwirtschaft aus gesellschaftstheoretischer Perspektive nach, diskutiert die zunehmend sichtbar werdenden Kosten dieser Normalität und zeigt Herausforderungen und Entwicklungserforderlichkeiten auf.

Wenn der Konzeptkünstler Christian Jankowski Fernsehanstalten, Arztpraxen, Supermärkte, Pornostudios, Karaoke-Bars oder den Kunstbetrieb aufsucht, entdeckt er dort stets die Absonderlichkeiten des ganz normalen Alltagslebens. Das, was gemeinhin als Systemrationalität gesehen wird, erscheint durch seine Interaktionen mit den Beteiligten in einer nachgerade anrührenden Widersprüchlichkeit. So entsteht der Eindruck, dass es insbesondere diese Widersprüche und Merkwürdigkeiten sind, die soziale Ökosysteme zusammenhalten. Es scheint der wuchernde Unsinn zu sein, der sozialen Geweben eine betörende Vitalität verleiht, aber auch die Unzulänglichkeit und Verletzlichkeit der Akteur*innen.

Der Vortrag geht Jankowskis Arbeitsstrategien entlang von Werkbeispielen auf die Spur und beleuchtet, wie diese das Nicht-Normale im Normalen offenlegen. Er erkundet wie Jankowski stets das Skurrile und Schräge in alltäglichen Verhaltensmustern entdeckt und gerade dadurch eine ganz eigene Ethik entwirft, eine Ethik, die auf einer tiefen Empathie für die Welt mit all ihren seltsamen Kreaturen und Lebensformen fußt.

Kunst ist das Fach der Bilder. Bilder werden betrachtet, gestaltet, reflektiert, kommuniziert. Der Diskurs darüber, welche Bilder Gegenstand der Auseinandersetzung in Rezeption, Produktion und Reflexion in der Bildung sind, ändert sich mit unterschiedlicher Dynamik. Wesentliche Konzeptionen von Bildvorstellungen bzw. Perspektiven auf die Welt der Bilder halten sich beharrlich. Eine kritische Reflexion des Bilderkanons in Curricula, Medien und Lehrwerken für den Kunstunterrricht erscheint mit Blick auf neue gesellschaftliche, kunsttheoretische wie kunstpädagogische Diskurse notwendig.

Der Vortrag stellt Fragen zu normativen Bildvorstellungen auf Basis des historischen wie aktuellen Bildkanons in der Kunstvermittlung und entwickelt Ideen zur Überwindung vorherrschender Konzeptionen.

Ob als "aussterbende Rasse" (Vanishing Indian), "edler" oder "blutrünstiger Wilder" – die literarischen, filmischen und künstlerischen Repräsentationen der amerikanischen (und internationalen!) Mainstream-Gesellschaft(en) haben die amerikanischen Ureinwohner vierhundert Jahre lang in einer statischen Vergangenheit eingefroren. Vor diesem Hintergrund kultureller Imagination und Aneignung von außen scheint es ein Oxymoron zu sein, eine Abnormität, sich indigene Völker als Teil zukünftiger Welten vorzustellen. Indigenous futurisms, die sich gegen diese seit langem etablierte westliche Norm wenden, haben sich im letzten Jahrzehnt als breitere künstlerische Bewegung etabliert, die in der Bildkunst, der Literatur, im Film, im Bereich der Comics, in Online-Spielen und anderen Medienformen indigene Perspektiven der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Kontext der Science-Fiction und verwandter Subgenres zum Ausdruck bringen. Diese Perspektiven spiegeln häufig indigene Wissensformen, traditionelle Erzählungen, historische oder aktuelle politische Narrative und kulturelle Realitäten wider. Indigene Futurismen sind Teil dessen, was Gerald Vizenor als Native Survivance bezeichnet hat, einer Kombination aus Überleben der Ethnie (survival) und (oft subversivem) Widerstand (resistance). Sie stellen die jahrhundertelange Aneignung indigener Kulturen durch die dominante(n) Gesellschaft(en) in Frage und diversifizieren gleichzeitig den Bezugsrahmen des Science-Fiction-Genres. Als solche tragen sie zu Prozessen der Dekolonisierung bei. Dieser Beitrag untersucht die visuelle Kunst des indigenen Malers Ryan Singer (Navajo) an der Schnittstelle von Pop Art, Aktivismus und indigenem Futurismus. Durch die Fokussierung auf Singers künstlerische Auseinandersetzung mit den fiktionalen Charakteren und Schauplätzen des Star Wars-Franchise werden Singers Werke als Infragestellung der geltenden Norm, als popkünstlerische Akte kultureller und politischer Dekolonisierung gelesen. Dies zeigt sich beispielsweise, wenn Singer sich Prinzessin Leia als Hopi-Prinzessin Leia (2009) (rück)aneignet, weil ihre Frisur in Star Warsursprünglich von der Tradition der Hopi-Frauen übernommen wurde, wenn Star Wars-Charaktere sich mit den Spieletraditionen der Navajo beschäftigen oder wenn der Künstler in (De)Colonized Ewok(2019) eine ikonische Star Wars-Figur verwendet, um die Zwangsassimilierung indianischer Kinder in Internaten während des 19. und 20. Jahrhunderts zu kritisieren.

Als hochmoderne Form frühtechnischer Massenunterhaltung lässt sich am Zirkus paradigmatisch studieren, was Unterhaltung ausmacht. Entgegen dem hartnäckigen Vorbehalt, wonach Unterhaltung nur eine vorübergehende Flucht aus dem Alltag eröffne, bietet der Zirkus ein hochkomplexes Modell, das den gesellschaftlichen und kulturellen Kontext reflektieren hilft, indem er gezielt die Setzungen überschreitet, die in jenem Normalität begründen. Entgegen der herkömmlichen Lesart besteht Unterhaltung jedoch nicht einfach im Bruch von Normen und Konventionen, sondern darin, dass der Akt der Transgression als ritualisierter seinerseits festen Normen unterworfen wird.

In der Ethik des Mittelalters spielt die mittelalterliche Lehre vom Naturgesetz bzw. Naturrecht eine zentrale Rolle. Ihr Kerngedanke ist die Begründung moralischer Normen mittels der Vorstellung eines von Natur aus Rechten, das nicht-positivistisch zu verstehen ist, d.h. jedem Menschen natürlicher Weise einleuchtet. Was aber meint Natur hier überhaupt und inwiefern kann sie in praktischer Absicht normativ werden? Die mittelalterlichen Denker übernehmen ein Konzept, das seine Wurzeln in der stoischen Philosophie und im römischen Recht hat, arbeiten jedoch stärker als diese Traditionen heraus, dass Naturrecht als Vernunftrecht zu verstehen ist, denn das Wissen um das natürliche Rechte vermittelt sich dem Menschen über seine Vernunft. Im Hintergrund steht ein doppelter Naturbegriff, insofern der Mensch nicht nur ein animalisches, d.h. mit natürlichen Trieben und Instinkten versehenes Lebewesen ist, sondern vornehmlich Vernunftnatur – mit normativen Implikationen.

Emojis sind inzwischen ein nicht wegzudenkendes und zugleich stets umkämpftes Attribut digitaler Alltagskommunikation geworden. In den jährlich verabschiedeten Ergänzungen des Bildzeichen-Vokabulars, an denen sich sowohl internationale Medienkonzerne als auch private Nutzer*innen beteiligen, spiegeln sich unterschiedliche Vorstellungen über gesellschaftliche und kulturelle ‚Normen‘ sowie ‚Normalität‘ wider. Der Vortrag nimmt speziell das Thema Genderidentitäten und ihre Normierung in Emoji-Diskursen ins Visier; dabei wird auch auf die fortlaufenden Debatten über die Gender-Bildzeichen und ihre weltweite Rezeption eingegangen.

‚Normen‘ im Sinne von Bemühungen, das rechte Maß zu finden, Regeln für angemessenes Verhalten festzulegen und soziale, kulturelle, geographische sowie ästhetische Grenzen zwischen dem Eigenen und dem Anderen bzw. Fremden zu definieren, sind ein fester Bestandteil der Kulturgeschichte. Ihren Ausdruck finden diese Regularien in den verschiedensten Medien und Künsten beispielsweise als Visualisierungen, aber auch in der Literatur, in verschiedenen Diskursen oder populären und Alltagspraktiken. Für alle Bereiche gilt, dass sich die beteiligten Akteur*innen an Wertmaßstäben orientieren, diese bestätigen aber auch kreativ oder subversiv durchkreuzen. Gesellschaftliche Ordnung als Implementierung von Normen und Normalität zu denken, lässt die Kategorie des Normalen zunächst als ein Paradigma der Moderne erscheinen. Die damit einhergehenden Herrschafts- und Unterdrückungszusammenhänge (z.B. Pogrome, Repression, Stigmatisierung) erweisen sich jedoch als lang tradierte kulturelle Muster zur Abwehr und Disziplinierung des Nicht-Normalen.

Die multidisziplinäre Ringvorlesung „Normalität – Bilder, Diskurse, Praktiken“ möchte den Diskussionsstand zur Bedeutung des Normalen und über das Funktionieren von Normalisierungsprozessen aufnehmen und nach konkreten Prozessen der Genese und Formung von Normalität produzierenden Regularien, Mustern und Schemata fragen. Dabei wird eine dezidiert kulturwissenschaftliche, medientheoretische wie auch kulturästhetische Perspektive verfolgt. Thematisiert wird das gesamte Spektrum menschlicher Ordnungsvorstellungen und Standardisierungstechniken von der Spezifik historischer Disziplinierungs- und Stabilisierungsmaßnahmen bis hin zu aktuellen Beispielen einer postmodernen Normalisierungmacht.

Der Abschlussvortrag vertieft den Überblick zur historischen Genese von Normalisierungsprozessen sowie der vermittelten theoretischen Ansätze und fasst die aus der Perspektive unterschiedlicher Disziplinen vorgestellten exemplarischen Artefakte, Bilder, Diskurse, Medien und Praktiken zum Rahmenthema ‚Normalität‘ in einer Synopse zusammen.

Veranstaltung auf Englisch

Wir untersuchen die Theorie und Praxis von Intersektionalität und Dekolonialität am Beispiel der Universität Passau, um ihre Bedeutung für die Hochschulbildung und Forschung zu verstehen. Ausgehend von feministischer Theorie und Forschungspraxis untersuchen wir intersektionale Ansätze zum Verständnis sozialer Beziehungen an unserer Universität aus verschiedenen Blickwinkeln und wie diese mit Dekolonialität verwoben sind. Ausgehend von studentischen Projekten und unserem gemeinsamen Lernen im Wintersemester 21/22 führen wir in das Konzept und die Praxis der Intersektionalität ein und zeigen, wie soziale Bewegungen eine intersektionale Perspektive sowohl vor als auch nach der Prägung des Begriffs mobilisiert haben. Wir untersuchen unsere eigenen Erfahrungen als internationale und deutsche Studierende an den Schnittstellen von Geschlecht, Alter, Kaste, ethnischer Zugehörigkeit, race und Klasse durch Autoethnographie und eine Vernetzungsübung. Auf diese Weise erfahren wir, wie Intersektionalität als Linse koloniale Sichtweisen destabilisieren kann. Indem wir die Ergebnisse des Forschungs- und Lehrprojekts präsentieren, zeigen wir, warum Intersektionalität für den politischen Prozess der Dekolonisierung unserer eigenen Universität Passau wichtig ist.

In dieser Vorlesungseinheit soll das Konzept der Intersektionalität und Rassismuskritik in der Praxis gezeigt werden. Das Magazin "of Color" als rassismuskritische Plattform steht für Empowerment und Repräsentation von Bi_PoC für Bi_PoC und alle Menschen, die sich rassismuskritisch weiterbilden möchten. Im Juli 2022 wurde die zweite Printausgabe zum Konzept der Intersektionalität veröffentlicht. Wie genau kann das Konzept der Intersektionalität in der Praxis aussehen? Wo liegen die Grenzen intersektionaler Arbeit in "of Color"? Welche Vision steht hinter der Plattform? Diese Fragen sollen im Rahmen der Einheit praxisnah diskutiert und beantwortet werden.

Wir erfahren die Welt intersektional und zugleich sehen wir Andere als Mitglieder einer Kategorie – Mann, Frau, Schwarz, Jung, Alt. Viele dieser Kategorien sind binär und die Debatten um Personen, die trans* sind (trans* gender, trans* race) verdeutlichen, dass sehr viele Menschen in westlicher Kultur durch Uneindeutigkeiten verunsichert sind. Die Forschung zeigt, dass rassifiziertes Denken so tief sozial verankert ist, dass sogar Menschen, die von Geburt an blind sind, Andere als rassifizierte Subjekte wahrnehmen. Die visuelle „Evidenz“ der menschlichen Differenzen, auf die sich die westliche Kultur, darunter auch Wissenschaft, verlässt, muss daher neu gedacht werden.

Können wir also auf eine Weise sehen, die unserer eigenen intersektionalen Erfahrung als Körper in der Welt ähnelt? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir verstehen, wie aus den visuellen Anhaltspunkten soziale Kategorien entstehen und inwieweit die Kategorien unsere visuelle Wahrnehmung formen. In der Suche nach Möglichkeiten, anders – intersektional – zu sehen, greife ich in meinem Vortrag sowohl auf wissenschaftliche, interdisziplinäre Quellen, als auch auf artistische Praxis. Diese kann uns helfen, das ‚Sehen durch Kultur‘ explizit zu machen und somit den Raum für mehr Intersektionalität öffnen. 

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Wir alle leben in einer Gesellschaft, die rassistische Praxen und Diskurse seit Jahrhunderten (re-)produziert. Deshalb ist es nahezu unmöglich kein rassistisches Wissen zu besitzen. Dieses (erlernte) Wissen zu erkennen, ins eigene Bewusstsein zu holen und immer wieder neu zu reflektieren ist jedoch möglich und Ziel einer rassismuskritischen Praxis. Doch kann dieses Wissen jemals völlig abgelegt werden?

Dieser Vortrag bietet einen Ein- und Überblick in die Rassismuskritische Migrationspädagogik und deren Entwicklung. Dabei geht es um aktuelle Positionierungen, bisherige Diskurse und um das Zusammenspiel von theoretischen Anknüpfungspunkten und praktische Bildungsarbeit in der Einwanderungsgesellschaft.

Veranstaltung auf Englisch

Die scheinbar grenzenlose imperiale Expansion der europäischen Großmächte hat die Welt unwiederbringlich verändert. Als Christoph Kolumbus 1492 von Spanien aus in See stach, hatte Europa bereits mit der Umsetzung einer expansionistischen Politik begonnen, die zum Untergang von Zivilisationen und zu über 400 Jahren Ausbeutung von Land, Menschen und Ressourcen führte. Wie prägt unsere gemeinsame koloniale Vergangenheit unsere Gegenwart? In diesem Vortrag werden wir sowohl historische als auch zeitgenössische Ansätze verfolgen, um zu verstehen, warum Aufrufe nach „Dekolonisierung“ lauter werden. Seit vielen Jahren, schon sowohl während der Zeit der europäischen Imperien, als auch in der Nachkriegszeit des Zweiten Weltkriegs, äußern zahlreiche Wissenschaftler*innen Bedenken hinsichtlich der Tendenz, davon auszugehen, dass nur der Westen über nützliches Wissen verfügt. Diese Konzeptualisierung von „Wissen“ untermauert wiederum die vorhandenen Wahrnehmungen, beispielsweise des Fortschrittes oder des Westens als „zivilisiert“ oder „fortgeschritten“ gegenüber einem „rückständigen“ oder „armen“ Globalen Süden. Die Vorstellung, dass der Westen als Vorreiter der Zivilisation oder „Entwicklung“ gilt, spiegelt die dominanten Ansätze in der „Entwicklungshilfe“ wider und stellt ein gefährliches und ahistorisches Verständnis der Vielfalt des sozialen, wirtschaftlichen und politischen Lebens auf der Welt dar. Dennoch stehenwir heute vor immer komplexeren und miteinander zusammenhängenden globalen Herausforderungen, die eine zunehmende Anzahl von Stakeholder*innen betreffen. Erhöhte Marktunsicherheit, Finanz- und Weltschuldenkrise, Fragen der Ernährungs- und Wassersicherheit, rascher Klimawandel sowie die Ungleichheiten, die sich infolge des Versagens der Weltgemeinschaft die Corona- Pandemie einzudämmen verstärken, werfen viele Fragen auf. Die Aufforderung, unsere gemeinsame koloniale Vergangenheit neu zu untersuchen, ist zumindest Teil einer Antwort auf diese Fragen und kann potenziell neue Perspektiven anbieten, um die historischen Ursachen der heutigen globalen Herausforderungen zu verstehen.

ONLINE

Veranstaltung auf Englisch

Während fast ein Jahrhundert vergangen ist, seit WEB Du Bois über die globale Farbgrenze schrieb, und es 50 Jahre her ist, dass der guyanische marxistische Gelehrte und Aktivist Walter Rodney "How Europe Underdeveloped Africa" schrieb, haben viele Organisationen, die im Bereich der internationalen Entwicklung tätig sind, erst in jüngster Zeit im Zuge der "Black Lives Matter"-Bewegung zum ersten Mal über Rassismus in der Entwicklung gesprochen. Ein großer Teil dieser Diskussion ging nicht über die Notwendigkeit einer größeren Vielfalt beim Personal der Institutionen im globalen Norden hinaus. In diesem Vortrag schlage ich vor, Rassismus materiell und als global wirkend zu verstehen, als Strukturierung der globalen Ungleichheiten und Muster der Ausbeutung, Extraktion und Akkumulation, in welche Entwicklung eingebettet ist, und als untrennbar mit den anhaltenden Prozessen des Imperialismus verbunden. Ich betrachte einige Formen verkörperter rassifizierter Gewalt, die immer auch geschlechtsspezifisch sind, in der Entwicklung. Und ich schlage vor, dass wir Quellen des sozialen und politischen Widerstands gegen diese rassifizierten Strukturen der Kapitalakkumulation, in denen weltweit andere Welten angestrebt und erkämpft werden, (an)erkennen.

NUR ONLINE

Die Klimakrise trifft nicht alle gleich, ganz im Gegenteil. Sie unterscheidet nach race, Gender, geografischem Standort, sozioökonomischem Hintergrund, Alter, körperlicher Einschränkung und vielen anderen Kategorien. Am Beispiel von Black, Indigenous und Women of Color (BIWoC) zeigt dieser Vortrag auf, dass einerseits eine besondere Betroffenheit marginalisierter Gruppen in Bezug auf die Klimakrise besteht und andererseits es genau BIWoC sind die nicht nur führende Rollen in der Klimabewegung einnehmen, sondern von deren spezialisiertem Wissen, basierend auf ihrer intersektionalen Unterdrückung, ihrem (Überlebens-)Kampf und ihrer Art Wissen zu produzieren und weiterzugeben, die Klimabewegung auf ungeahnte Weise lernen kann. Anders als häufig angenommen, ist die Klimabewegung im weiten Sinne nicht „zu weiß“, sondern es sind tatsächlich Black, Indigenous und People of Color, die diese Bewegung seit Jahrzehnten prägen. Es wird Zeit, dass sie die Anerkennung und Wertschätzung erhalten, die ihnen gebührt. Auf eine kurze Analyse der Ursprünge intersektionalen Feminismus in Schwarzen Feminismen und den Kämpfen Schwarzer Frauen folgen theorie-basierte und durch Interviews mit BIWoC Klimaaktivistinnen gewonnene intersektional-feministische Guidelines für die Klimabewegung. Sie sind ein Angebot, um der Klimabewegung zu einer Vision zu verhelfen, in ihrem Protest die Verwobenheit und gegenseitige Bedingung globaler Herausforderungen zu berücksichtigen; anzuerkennen, dass diese unterschiedlichen Auswirkungen für marginalisierte Menschen haben und den Schutz von Menschen sowie der Umwelt gleichermaßen in den Vordergrund zu rücken. Um der Klimakrise die Stirn zu bieten, bedarf es einer radikalen Systemveränderung, Klimagerechtigkeit bildet die anzuwendende Strategie und Intersektionaler Feminismus liefert die Perspektive zur Umsetzung.

Als „Weihnachtsgeschenk“ diskutieren wir im Rahmen der Ringvorlesung mit Passauer Bürger*innen und Studierenden über ihre konkreten Ansätze anti-rassistischer Solidarität. Der Passauer Till Hoffmann, Veranstalter des Eulenspielfestivals berichtet über sein Engagement im Bellevue de Monaco in München, einem Hausprojekt mit Geflüchteten, das bundesweite Ausstrahlung hat. Perdita Wingerter, Vorsitzende des rührigen und vielfach ausgezeichneten Vereins „Gemeinsam leben und lernen in Europa“ in Passau gibt Einblicke, wie anti-rassistische Arbeit vor Ort in unserer kleinen Universitätsstadt aussehen kann. Gemeinsam mit ihnen diskutieren wir, wo an der Uni und in der Stadt noch Luft nach oben ist und was zu tun ist, um Passau sicher für alle zu machen.

Veranstaltung nur online

Rassismus ist politisch und das Politische ist geprägt von Rassismus. In vielen Teilen der deutschen Gesellschaft stehen sich Befürworter*innen der Homogenität und Vielfaltsbegeisterte unversöhnlich gegenüber. Lorenz Narku Laing analysiert die posthomogene Gesellschaft und zeigt, dass rassistische Politiken zum Kerngeschäft der Verfechter*innen der Homogenität gehören. Seine postkoloniale Kritik untersucht die tieferliegenden Gründe hierfür und liefert zugleich eine kritische Intervention in die (politik-)wissenschaftliche Forschung. Dabei wird deutlich, dass Rassismus weit mehr ist als Diskriminierung und Benachteiligung: Rassismus ist eine politische Ideologie.

Anhand einer Analyse beispielhafter Arbeitsmaterialien des Schulfachs Geographie/Erdkunde wird dargelegt, inwiefern auch und gerade in einem Unterricht, der für Globales Lernen und Bildung für nachhaltige Entwicklung steht, Stereotype reproduziert werden können und mitunter eine Kategorisierung im Sinne postkolonialen Otherings erfolgt. Davon ausgehend werden Notwendigkeit und Potenziale rassismuskritischer Bildung und postkolonialer Perspektiven im Unterricht reflektiert. Entlang ausgewählter Interviewauszüge mit Lehrkräften wird skizziert, inwiefern gerade in der ersten Phase der Ausbildung angehender Lehrkräfte an der Hochschule eine Sensibilisierung für verschiedene Diskriminierungsdimensionen erfolgen sollte. Dabei wird auch auf intersektionale Verschränkungen mit weiteren Bereichen eingegangen.
Triggerwarnung: Im ersten Teil des Vortrags werden wenige Beispiele (Text und Bild) gezeigt, die negative Emotionen hervorrufen können.

Ausgehend von empirischen Befragungen von Willkommensinitiativen im Rahmen des BMBF Verbundprojekts "Willkommenskultur und Demokratie in Deutschland" wird die im Projekt erarbeitete Broschüre "Demokratie und Partizipation in der Migrationsgesellschaft" diskutiert. Die Analyse der postmigrantischen Gesellschaft Deutschland und die in sie eingelagerten Rassismen, Sexismen und Heteronormativität stellen dabei den methodologischen Ausgangspuntk des Vortrags dar. Wie können nun genau jene Rassismen, Sexismen und heteronormativen Orientierungen verlernt werden? Wie ist dieses Verlernen mit dem Bewusstmachen und Anerkennen von Privilegien verbunden? Im Vortrag wird ein multimethodisches rassismukritisches und diversitysensibles Vorgehen vorgestellt und als antiessentialistisches Handeln diskutiert.

ENTFALL

Veranstaltung auf Englisch

Kann die Hochschulbildung Antworten auf die Frage nach einem ethischen Leben, welches keine strukturelle Verbindung zum unbewussten Konsumverhalten hat, geben? In diesem Vortrag werde ich einige Elemente des dekolonialen Feminismus aufzeigen, die uns dabei helfen werden, uns mit Erfahrungen auseinanderzusetzten und daraus zu lernen, wie wir die Zerstörung der Erde stoppen und Erkenntniswege und -formen finden können.

Nach einem Semester mit aktuellem und theoretischem Input zu Anti-Rassismus und Intersektionalität haben wir zum Abschluss die Chance, gemeinsam mit der Vizepräsidentin Prof. Dr. Christina Hansen über Gestaltungsmöglichkeiten und -bedarfe an der Universität zu diskutieren. Konkreter Anlass ist das Diversity Audit, das die Universität zurzeit durchläuft. Dies ist ein konkretes Möglichkeitenfenster, um Strukturen und Prozesse, aber auch informelle Routinen und Sprachlosigkeiten bei vielschichtigen Diskriminierungen anzugehen. Mit von der Partie sind Prof. Dr. Karsten Fitz und Prof. Dr. Karin Stögner, die jeweils erfolgreiche Ringvorlesungen zu Intersektionalität aus der soziologischen und der amerikanistischen Perspektive veranstaltet haben. Alle Erkenntnisse, Geistesblitze und produktive Wut aus den leidenschaftlichen Vorträgen und Debatten wollen wir bei „Walk the talk“ nutzen, um zu kurz- und langfristigen Veränderungen an unserer Universität und darüber hinaus in unserer Stadt anzustoßen und mit offen Augen weiterzuträumen. Wir bauen auf IHREN Beitrag, wo immer Sie auch stehen.

Soziale Bewegungen sind von intersektionalen Ungleichheiten beeinflusst, während sie sich zugleich dagegen wenden. Ich will das anhand der Neuen Frauenbewegung in Deutschland und Japan diskutieren, in der zu Beginn Lesben wie auch Migrantinnen marginalisiert wurden. Doch allmählich gewannen sie eigene Definitionsmacht und starke Stimmen, indem sie Konflikte innerhalb und außerhalb der Bewegung austrugen. Ich schlage den Ansatz der prozessualen Intersektionalität vor, um solche Veränderungen theoretisch zu erfassen.

Ilse Lenz, Prof. Dr. em., ist emeritierte Professorin für Soziologie (Geschlechter- und Sozialstrukturforschung) an der Ruhr-Universität-Bochum. Sie forscht u.a. zu Globalisierung, Geschlecht und Arbeit, Frauenbewegungen im internationalen Vergleich und komplexen soziale Ungleichheiten (Klasse, Ethnizität, Geschlecht).  Zahlreiche Forschungsaufenthalte in Japan und Südostasien.

Rassismus wird im Verständnis Kritischer Theorie als Herrschaftsverhältnis analysiert. Materialistisch fundiert muss diese Perspektive zunächst erörtern, wie die Einrichtung moderner Gesellschaften als kapitalistische dem Rassismus ein strukturelles Fundament bietet, auf dem Arbeit und Ungleichheit organisiert werden, d. h., wie ‚Rasse‘ und Klasse miteinander verbunden sind. Der Rassismus liefert eine Rechtfertigung dafür, dass das aufklärerische Postulat von der Gleichheit aller Menschen uneingelöst bleibt. Er legitimiert diese Ungleichheit, indem er rassifizierte Menschen als naturhaft, als minderwertig, als kulturlos darstellt und durch diese Zuschreibungen deren Stellung im Produktionsprozess weithin bestimmt und deren Über-Ausbeutung ermöglicht. Diese Legitimationsfunktion von Ungleichheit funktioniert aber nicht nur für den so genannten klassischen (biologistisch) argumentierenden Rassismus, sondern auch verwandelt für jenen gegenwärtig dominierenden Rassismus, der Menschen in ihren vermeintlich unveränderlichen Kulturen festzuschreiben sucht. Darüber hinaus gilt es zu diskutieren, warum die Abkehr von diesen Strukturkategorien (‚Rasse‘, Klasse, Geschlecht) und die ausschließliche Hinwendung zu Identitäten in der Intersektionalitätsdebatte die Gesellschaftsanalyse schwächen.

Ulrike Marz, Dr., hat Soziale Arbeit studiert und anschließend in einer Beratungsstelle für Betroffene rechter Gewalt gearbeitet. Im Anschluss daran nahm sie nochmals ein Studium – das der Soziologie und der Politikwissenschaft – auf. Seit 2009 ist sie als wissenschaftliche Mitarbeiterin am Lehrstuhl für Soziologische Theorien und Theoriegeschichte der Universität Rostock tätig. Hier promovierte sie 2014 mit einer Arbeit zum islamischen Antisemitismus in der Islamischen Republik Iran. 2018 hat sie für ein Semester die Gastprofessur für „Kritische Gesellschaftsforschung“ an der Justus-Liebig-Universität in Gießen übernommen. Im März dieses Jahres hat sie eine Arbeit mit dem Titel „Perspektiven einer Kritischen Theorie des Rassismus“ an der Uni Rostock als Habilitationsschrift eingereicht.

Die Erforschung von Erfahrungen ethnorassischer Exklusion, d.h. von Rassismus-, Stigmatisierungs- und Diskriminierungserfahrungen durch Minderheiten, hat derzeit Konjunktur im Feld der Migration Studies. Rezipiert wird diese Forschung nicht nur in Fachkreisen—vielmehr informiert sie auch politische Maßnahmen und die öffentliche Debatte (vgl. Berichte der Antidiskriminierungsstelle des Bundes). Vor diesem Hintergrund und eingedenk der sich durchsetzenden Erkenntnis, dass ein realitätsnaher Blick auf Ungleichheit und Exklusion intersektional sein muss, stellt der Vortrag die Frage, ob bzw. wie Intersektionalität in den Migration Studies und v.a. in der komparativen qualitativen Forschung zu Erfahrungen ethnorassischer Exklusion erforscht wird. Dabei ist zunächst festzuhalten, dass systematische Vergleiche zwischen verschiedenen Minoritäten in unterschiedlichen Kontexten den Weg dafür geebnet haben zu verstehen, welche Makrofaktoren die Erfahrung von ethnorassischer Exklusion prägen. Gleichwohl tut sich gerade die komparative Forschung schwer damit, die Realität von intersektional erfahrener Exklusion zu erfassen. Der Vortrag erörtert die Gründe hierfür und zeigt sich hieraus ergebende Dilemmata auf. Ferner werden Überlegungen zu möglichen Auswegen angestellt, und es wird der Frage nachgegangen, wie diese Auswege methodisch und in der konkreten Forschungspraxis umgesetzt werden könnten.

Anhand einiger Fallbeispiele aus dem langen 19. Jahrhundert stellt dieser Vortrag die Frage nach den Verbindungslinien zwischen Bildern des Jüdischen, Geschlechterbildern, rassifizierenden Zuschreibungen und Konstruktionen nationaler Identität als Reaktionen auf den Aufstieg der kapitalistischen Moderne. Er erkundet, welche Beiträge kritische Theorie und intersektionale Ansätze jeweils zur Beschreibung solcher Konstellationen leisten können, und fragt nach der Möglichkeit eines kritischen Dialogs zwischen beiden Traditionen.

Christine Achinger, Dr., ist Associate Professor in German Studies an der Universität Warwick und forscht u.a. zu Literaturwissenschaften, Geschichte und Theorie des Antisemitismus, kritischer Theorie, und zu Konstruktionen von Geschlecht, Ethnizität und nationaler Identität und ihren Verflechtungen. Publikationen u.a.: Distorted Faces of Modernity: Racism, Antisemitism and Islamophobia (Hg. mit Robert Fine, 2015); Gespaltene Moderne. Gustav Freytags Soll und Haben - Nation, Geschlecht und Judenbild (2007).

Der Vortrag beleuchtet die Begriffe der Religion und der Kultur aus intersektionaler Perspektive. Dabei wird ein kritischer Blick vor allem auf patriarchale Geschlechterverhältnisse geworfen. Entgegen der essentialistischen Annahme, dass Kulturen in ihrer je eigenen Entwicklung anerkannt und nach ihren eigenen Maßstäben beurteilt werden sollen, entwirft Petra Klug einen post-partikularistischen Feminismus, bei dem emanzipatorische Prinzipien an die Stelle von Identitätspolitik treten.

Petra Klug, Dr., ist Soziologin sowie Religions- und Kulturwissenschaftlerin. Sie arbeitet als Postdoc an der Universität Bremen und war 2019 Gastprofessorin für Kritische Gesellschaftstheorie an der Justus-Liebig-Universität Gießen. Im Tectum-Verlag ist ihr Buch "Feindbild Islam?" erschienen und ihr Buch "Anti-Atheist Nation. Religion and Secularity in the United States" erscheint demnächst bei Routledge.

Der öffentliche Diskurs über Zusammenhänge von Religion und Geschlecht ist stark auf den Islam konzentriert – obwohl auch andere Konfessionen hinreichend Stoff für geschlechtskritische Analysen bereithalten. Dieser Diskurs ist in hohem Maße von orientalistischen Denkmustern geprägt. Der Islam erscheint dann als das Andere der westlichen Welt, muslimische Frauen werden wahlweise exotisiert oder viktimisiert, muslimische Männer pauschal zu Patriarchen oder gar zu Tätern erklärt. Auch der radikale Feminismus stößt zuweilen in dieses Horn und lässt den Islam als vergleichsweise monolithischen Hort des Sexismus erscheinen. Dafür handelt er sich die Kritik des postkolonialen und des postsäkularen Feminismus ein, der die orientalistischen Denkmuster im radikalen Feminismus als rassistisch ausweist und als imperial zurückweist.

Ausgehend von dieser Diskurskonstellation werde ich in meinem Vortrag argumentieren, dass es beiden Positionen an einer umfassenden intersektionalen Perspektive mangelt. Während sich der radikale Feminismus kaum für seine möglichen rassistischen Diskurseffekte interessiert, verliert die feministische Kritik des antimuslimischen Rassismus leicht jene Momente des Islam aus dem Blick, die zu Geschlechterhierarchien beitragen. Als Alternative schlage ich eine Form der feministischen Religionskritik vor, die alle monotheistischen Buchreligionen umfasst und Grundeinsichten des postkolonialen Feminismus ebenso ernst nimmt wie die mögliche Religiosität feministischer und anderer politischer Akteur:innen.

Seit Jahren scheinen identitätspolitische Positionen gesellschaftliche, politische und kulturelle Debatten zu dominieren. Für Vertreter der Identitätspolitik ist das politische Feld durch die Differenz und Konkurrenz verschiedener kollektiver Identitäten geprägt.

Aus einer linken, emanzipatorischen Sicht leugnen identitätspolitische Positionen den Widerspruch zwischen Individuum und Gesellschaft (respektive zwischen dem Individuum und „seiner Kultur“) sowie soziale Unterschiede innerhalb ein und derselben „Kultur“. Und bedeuten die Preisgabe des Anspruchs auf die Emanzipation der Gesellschaft als ganzer – mit anderen Worten: Das Ende des linken Projekts.

Das Kopftuch machte in den letzten Jahren eine Bedeutungsmetamorphose durch. Es wurde zu einem Identitätsmerkmal des Islam und die Frau, die es trägt zum Sinnbild der Diversity. Gleichzeitig wird die verschleierte Frau als Opfer wahrgenommen. Sie ist eine Frau, (meistens) Migrantin und Muslimin. Kein Wunder, dass die verschleierte Frau unantastbar ist und das Kopftuch zum Symbol des Kampfes des intersektionalen Feminismus gegen den althergebrachten Feminismus avanciert ist. Doch – steht das Kopftuch wirklich für die Befreiung der Frau? Müssen wir diese Deutung akzeptieren? Was ist mit dem politischen Islam, der seinerseits das Kopftuch als sein Symbol versteht? Und was machen wir mit dem Widerspruch zwischen der emanzipierten Kopftuchträgerin und der mehrfachen Opferrolle?

Intersektionalität wird in Form von Diversität inzwischen in vielen gesellschaftlichen Institutionen als normatives Konzept implementiert. Diese müssen sich nun zunehmend dem Problem stellen, dass Personen insbesondere aufgrund von Geschlecht, Race/Ethnizität, Klasse, Behinderung, Alter und/oder Religion gesellschaftliche Diskriminierungen erfahren. Der Fokus meines Vortrags liegt zum einen auf der normativen Entwicklung von Diversity und damit von Intersektionalität als normativem Konzept. Zum anderen gilt es aufzuzeigen, was das als normativer Anspruch im Alltag für die Organisationskultur z.B. von Universitäten sowie für das individuelle Verhalten der Personen bedeutet und welche Probleme dies mit sich bringt.

Andrea Maihofer, Prof. Dr. em., war von 2001-2020 Professorin für Geschlechterforschung und Leiterin des Zentrums Gender Studies an der Universität Basel. Außerdem war sie von 2010-2018 Präsidentin der Schweizerischen Gesellschaft für Geschlechterforschung (SGGF) sowie von 2018-2020 Leiterin des ThinkTanks Gender & Diversity. Forschungsschwerpunkte sind Kritische Gesellschafts- und Geschlechtertheorie, Wandel und Persistenz von Geschlecht und Geschlechterverhältnissen, hier: aktuell Rechtspopulismus und Männlichkeit.

In der rechtsextremen Szene der 1920er Jahre konkurrierten unterschiedliche Männlichkeitsentwürfe: Misogyne Männerbündler und völkische Familienväter stritten sich um die germanische Männlichkeit. Gemeinsam aber war ihnen der Kampf gegen Modernisierungsprozesse der Geschlechterordnung, die  als „Verjudung“ interpretiert wurden. Im Nationalsozialismus wurde dann unter dem Vorzeichen der Volksgemeinschaft eine „neue Synthese“ der Geschlechter verhießen, die frei sei von den zersetzenden Einflüssen der Frauenemanzipation, aber auch von jeder frauenfeindlichen „Lüsternheit“. Heute richtet sich die "antigenderistische" Stoßrichtung im politischen Spektrum vom Rechtsextremismus bis zum Rechtsliberalismus gegen staatliche Gleichstellungspolitik, Sexualkundeunterricht, feministische und queere Kritik. Verschwörungstheoretisch wird eine „Gender-Lobby“ als dahinter treibende dunkle Kraft vermutet, welche die Deutschen umerziehen will – wieder finden sich (strukturell) antisemitische Assoziationen. Scheinbar paradox wird aber gleichzeitig oftmals die Ablehnung von „Frauenunterdrückung“ und Judenfeindschaft demonstrativ betont. Man stehe hier ganz im Gegensatz zu „den Moslems“. Die Muslim_innenfeindlichkeit dient als Ausweis der Anti-Nazi-Gesinnung.
Diese intersektionalen Verwobenheiten von Rassismus, Sexismus und Rassismus werden in der Vorlesung auf ihre Psychoadynamiken hin hinterfragt: Was macht die ideologischen Angebote affektiv attraktiv?

The aim of this lecture is to present some issues related to intersectionality and identity debates in Brazil. We will see them against the background of their historical development, from the 1970s onwards, and how they became a heated topic in Brazilian politics nowadays. To understand these debates, that is, the uses (and abuses) of gender, race, and, more recently, intersectionality, we will pursue two analytical levels: how the terms develop and are challenged both in the broader public discourse and in academic and intellectual venues. We will disentangle the traps and potentialities of contested issues that are at the heart of many controversies which are not exclusive to Brazil, but that here acquire particular traits and implications. 

Podiumsgäste: 

• Prof. Dr. Florian Lemmerich, Universität Passau;
• Miriam Rateike, Max Planck Institute for Intelligent Systems;
• Theresa Tran, Lufthansa Industry Solutions

Moderation: Isabella Graßl, Universität Passau

Die Auftaktveranstaltung wird organisiert vom MINT-Frauennetzwerk der Universität Passau in Kooperation mit Femtec Alumnae e.V..

English language translation will be provided.

Die Ungleichbehandlung gleicher Sachverhalte sowie die Gleichbehandlung ungleicher Sachverhalte geschieht auf individueller Ebene oft unbewusst – und bleibt dabei unerkannt. Selbstlernende Algorithmen, die entsprechende Entscheidungen auswerten, werden aber schnell die zugrundeliegenden Muster erkennen und die entsprechende Schematisierung in die Masse tragen, wo sie offensichtlich werden. Bei trivialen Unterscheidungsmerkmalen lässt sich dies erkennen und korrigieren – allerdings gibt es auch Fälle mittelbarer und verdeckter Diskriminierung, bei denen auch denjenigen, die den Algorithmus überprüfen oder überwachen die Folgen nicht sofort erkennbar sein dürften. Für die Nutzer entsprechender Algorithmen, aber auch für diejenigen, die Vorgaben schaffen oder diese überwachen bzw. nachträglich durchsetzen müssen, stellt sich daher die Frage, wann und wie eine Ungleichbehandlung vorab vermieden werden kann bzw. muss oder umgekehrt eine staatliche Sanktionierung erfolgt oder eine Wiedergutmachung zu leisten ist. Die dahinterstehende Abwägung ist keineswegs trivial: Wenn selbst ein nicht-lernender Algorithmus kann unerkannte (mittelbar) diskriminierende Folgen haben, würde man den Entwicklern bzw. Betreibern kaum einzuhaltende Sorgfaltspflichten auferlegen.

Referent: Prof.Dr. Michael Beurskens

Dieser Vortrag findet auf deutsch statt.

Künstlich intelligente Systeme sind aus unserem Alltag nicht mehr wegzudenken. Sie beeinflussen uns stärker, als es vielen Menschen bewusst ist. Neuartige Methoden des Maschinellen Lernens, insbesondere vielschichtige, künstliche neuronale Netze, haben in den letzten Jahren neuen Produktkategorien wie Sprachassistenten, selbstfahrenden Autos oder Chatbots zu erheblicher Verbreitung verholfen. Vielen Firmen, aber auch Endnutzern ist dabei nicht bewusst, dass diese Systeme nicht frei von Vorurteilen und anfällig gegenüber speziellen Manipulationsversuchen sind, man bezeichnet dies als Bias-Effekte. In meiner Vorlesung hinterfrage ich den Hype um Künstliche Intelligenz (KI) als Heilbringer einer digitalen und automatisierten Gesellschaft kritisch. Anhand aktueller Studien, relevanter Expertenaussagen und einem detaillierten Praxisbeispiel verdeutliche ich, dass neben der Leistungsfähigkeit künstlich intelligenter Systeme andere Qualitätsmerkmale wie die Robustheit gegenüber Diskriminierungstendenzen und ungewolltem Fehlverhalten eine wichtige Rolle einnehmen werden.

Referentin: Claudia Pohlink, Telekom Innovation Laboratories

Dieser Vortrag findet auf deutsch statt.

Natural Language Processing is a branch of computer science that deals with the automated processing of human language, in text or speech data. Typical tasks include, for example, performing automatic spelling and grammar checking, automatically extracting information from large amounts of data (text mining), or performing linguistic communication with a user (e.g., voice control). Machine learning is often used to efficiently overcome such challenges and to provide the computer with the best possible understanding of human language. What happens when social stereotypes are hidden in language models is what this talk deals with. There will also be a brief background on machine learning and bias in AI systems at the beginning.

Referentin: Prof. Dr. Mascha Kurpicz-Briki, Bern University of Applied Sciences

Dieser Vortrag findet auf englisch statt.

Die umfassende Technologisierung verändert die vielen Lebensbereiche des menschlichen Lebens. Mit dem Gebrauch von Technik verändert sich zugleich unser Menschen- und Körperverständnis. Wie beeinflusst Technik, wie wir den Menschen verstehen? Der Vortrag legt einen besonderen Fokus auf das Thema ‚Diversity‘ in der Technologisierung und behandelt es aus anthropologischer und ethischer Perspektive.

Wo mangelt es an Vielfalt in der Technologisierung und wie kann sie gefördert werden? Zum einen wird aufgezeigt, wie mangelnde ‚Diversity‘ eine Herausforderung in Technikprozessen darstellt, zum anderen wird herausgestellt, wie Technik gerade auch eine Chance für mehr ‚Diversity‘ sein kann. Es wird für ein inklusiveres, relationales Menschen- und Körperverständnis plädiert. Neben technikfeministischen Ansätzen und Perspektiven auf ‚Gender‘ und Intersektionalität wird der Blick im Rahmen einer Anthropozentrismuskritik auch auf das Mensch-Tier-Mitwelt-Verhältnis geworfen. In Anlehnung an den Kritischen Posthumanismus und Donna Haraways Figur der „Cyborg“ wird dargestellt, dass es im Zuge der technologischen Entwicklungen zu Grenzverschwimmungen von tradierten Kategorien wie ‚Frau‘–‚Mann‘, ‚Mensch‘–‚Tier‘–‚Maschine‘ oder ‚Natur‘–Kultur‘ kommt.

Referentin: Anna Puzio, Universität Münster, Hochschule für Philosophie München

Dieser Vortrag findet auf deutsch statt.

The lecture will focus on the types of harms brought upon by the development or deployment of narrow AI systems as well as the way those harms are taken into account, both by existing laws and stakeholders (notably businesses). The adopted perspective will mix ethics of AI systems (ethics and philosophy), applied ethics, business and human rights as well as European law.

Referentin: Imane Bello, Institut d’Etudes Politiques de Paris

Dieser Vortrag findet auf englisch statt.

Diskurse um Künstliche Intelligenz sind eng verbunden mit der Projektion von ethnischen und geschlechtlichen Merkmalen auf digitale Technologien. Solche kennen wir aus Klassikern des KI-Filmes ebenso wie aus aktuellen Diskursen über Assistenzsysteme wie Alexa und co., und sie bilden auch einen zentralen Bezugspunkt der feministischen Theorie. Im Rahmen dieser Diskurse werden Dichotomien wie 'Natur vs. Kultur', 'Emotionalität vs. Rationalität' oder 'Macht vs. Ohnmacht' in technischen Kontexten einerseits reproduziert, anderseits jedoch auch unterlaufen, was Gelegenheiten zu ihrer kulturellen Neuverhandlung bereithält. Entsprechend wird der Vortrag mit einem Blick auf entsprechende Topoi im KI-Film beginnen, diese mit poststrukturalistischer Theoriebildung kontrastieren und auf dieser Grundlage die medialen Interfaces von KI in Alltagskontexten (Beruf, Pflege, Familie) sowie ihre Vermarktung kritisch diskutieren. Ein besonderes Augenmerk wird auf der Frage liegen, was Reflexionskompetenz in diesem Zusammenhang bedeuten könnte.

Referent: Dr. Martin Hennig, Universität Tübingen

Dieser Vortrag findet auf deutsch statt.

Beim MINT Frauennetzwerktreffen am 24.1.2022 diskutieren wir gemeinsam mit Die Juristinnen* und externen Rechtsexpertinnen, Schnittstellen zwischen Legal Tech und KI, die Beeinflussung der KI in der Legal Branche sowie über KI und Ethik. Ein besonders Augenmerk wird zudem auf dem Thema Diskriminierung durch KI liegen, wobei insbesondere Diskriminierung von Frauen durch KI besonders in den Blick genommen werden wird. Zudem wollen wir über Möglichkeiten, eine feministische KI zu gestalten sprechen und hierüber mit allen Teilnehmerinnen in den Austausch kommen.  Gerne können vorab Fragen per E-Mail an das MINT Frauennetzwerk geschickt werden, die wir im Zuge der virtuellen Veranstaltung zu beantworten versuchen werden.

Anmeldung für Teilnehmerinnen der Universität Passau per StudIP, externe Anmeldungen bitte an: mint-frauen@uni-passau.de.

Diese Veranstaltung findet auf deutsch statt.

Datengetriebene Technologien bestimmen unseren Alltag. Hierbei spielen Big Data Analytics und Künstliche Intelligenz eine Schlüsselrolle. Können Algorithmen zu mehr Fairness oder Diskriminierung beitragen? Und welche Rolle spielt Diversity in der Künstlichen Intelligenz, um inklusive Technologien zu entwickeln? Diese und weitere Fragen wird Mina Saidze, Forbes 30 under 30 Gründerin von Inclusive Tech, beantworten als auch Beispiele aus der Praxis vorstellen.

Referentin: Mina Saidze, Gründerin von Inclusive Tech

Anwendungen und Produkte mit Künstlicher Intelligenz beeinflussen bereits den Alltag von Millionen von Menschen, z.B. durch die Verwendung von Sprach-Assistenten oder durch Vorschläge beim Online-Shopping. KI-Tools und -Dienste empfehlen medizinische Behandlungen, übersetzen Dokumente in hunderte von Sprachen, entscheiden über Kredite, geben Empfehlungen beim Anwerben von Mitarbeitern, beim Wiedereingliedern von Arbeitslosen in den Arbeitsmarkt oder machen Vorhersagen über die Rückfälligkeit von Straftätern, um nur einiges zu nennen. Viele dieser Systeme zielen auf eine größere Objektivität, als man sie von menschlichen Entscheider*innen in der Vergangenheit erwarten konnte. Einige dieser Systeme erfüllen durchaus ihren Zweck. Mittlerweile ist aber bekannt, dass mehrere KI-Systeme z.B. Menschen mit dunkler Hautfarbe oder aufgrund des Geschlechts diskriminieren oder in der Vergangenheit diskriminiert haben.

Oft liegt das Problem in falschen oder fehlenden Trainingsdaten, an unzureichenden Tests oder in mangelnder Qualitäts-Kontrolle. Eine Studie des New Yorker AI Now Instituts aus 2019 kommt darüber hinaus zu dem Schluss, dass die KI-Branche in einer Diversitätskrise steckt. In der Studie wird befürchtet, dass die Entwickler der KI-Systeme ihre Vorurteile unbewusst fortschreiben. Diskriminierung von Minderheiten und Frauenfeindlichkeit finden sich nicht nur in der Zusammensetzung der Entwickler-Teams oder in der Kultur der Unternehmen, sondern auch in den Systemen selbst. Als Beispiel für Frauenfeindlichkeit werden hier neben Gesichtserkennungssoftware Sprach-Assistenzsysteme wie Amazons Alexa, Apples Siri oder Googles Assistant betrachtet. Ein Unesco Bericht aus 2019 kommt bezügliche der Sprach-Assistentinnen zu folgender Aussage: „Die Verknüpfung einer weiblichen Stimme mit Eigenschaften wie Geduld, Unterwürfigkeit und wenig komplexen Antworten kann diese in der gesellschaftlichen Wahrnehmung zu weiblichen Eigenschaften machen. Auch ist noch vollkommen unklar, wie sich Sprachassistenten langfristig auf das Rollenverständnis und Verhalten von Kindern auswirken.“

Wissenschaftliche Untersuchungen von KI-Systemen und sich daraus ergebende Hinweise auf Fehlinterpretationen oder problematische Entscheidungen durch KI-Systeme haben bereits zu einigen Verbesserungen geführt. Nicht immer sind die Vorschläge algorithmischer Entscheidungssysteme für die Betroffenen nachvollziehbar. Immer öfter wird deshalb Transparenz und Fairness der Systeme gefordert. Nicht zuletzt zielen auch die Regulierungsvorschläge der EU Kommission in diese Richtung. KI-Systeme selbst können nicht zwischen sinnvollen und sinnlosen Ergebnissen, zwischen fairen und diskriminierenden Resultaten unterscheiden. Sie haben kein Bewusstsein und können nicht in einem größeren gesellschaftlichen, politischen oder humanitären Kontext „denken“. Es reicht daher nicht aus, die Lösung der Probleme alleine den Tech-Firmen zu überlassen. Diese Fragen betreffen nicht nur die Tech-Industrie, Regierungen oder NGOs. Damit KI-Systeme zum Wohl der Menschheit eingesetzt werden, braucht es die kritische Stimme jedes Einzelnen, jeder Einzelnen, deren Leben KI-Tools und -Dienste beeinflussen.

Referentin: Prof. Dr. Gudrun Schiedermeier, Hochschule Landshut